Memberdayakan Diri Anda: Apa Yang Dapat Anda Lakukan Tentang Penembakan Massal

Pembunuhan San Bernardino terjadi pada 9 Desember, hanya 9 minggu setelah penembakan mahasiswa Oregon. Apakah saya akan terkejut jika penembakan massal lainnya meletus antara tulisan saya artikel ini dan publikasi? Tidak semuanya. Untuk penembakan massal kini telah menjadi bagian dari lanskap Amerika.

Kami merasa tidak hanya ngeri tetapi tidak berdaya juga. Apa yang bisa kita lakukan untuk mencegah tragedi semacam ini? Kami terus menyerukan layanan kesehatan mental yang lebih baik dan, setidaknya, sedikit kontrol senjata. Tindakan semacam itu akan membantu. Tetapi mereka adalah masalah politik yang tidak akan berubah dalam semalam. Mereka membutuhkan perubahan sikap, menghabiskan banyak uang dan menciptakan sistem nasional untuk menerapkan perubahan.

Jadi, adakah yang bisa dilakukan sekarang untuk membantu mencegah, atau, paling tidak, menurunkan frekuensi, penembakan massal?

Ya ada. Dan jawabannya didukung penuh oleh penelitian psikologi. Kita perlu menuntut agar media melaporkan jenis penembakan ini dengan cara non-sensasional. Ketika mereka tidak melakukannya, mereka menjadikan penembak sebagai bintang media. Inilah yang diinginkan banyak dari pikiran yang terganggu ini.

Mungkin contoh paling menyentuh dari ini adalah penembakan di Roseburg, Oregon. Ketika Sheriff John Hanlin mengumumkan rincian penembakan itu, katanya "Aku tidak akan menyebut penembak … Aku tidak akan memberinya kredit yang mungkin dia cari sebelum tindakan yang mengerikan dan pengecut ini."

Itu tidak lama, namun, sebelum jangkar CNN mengambil pendekatan yang berbeda, menyombongkan diri, "Kami tahu namanya dan kami melaporkannya. Namanya adalah (xxxx) … Dia mendaftarkan dirinya sebagai (xxxx nama blog). Di blognya, dia menulis, 'Ketika mereka menumpahkan sedikit darah, seluruh dunia tahu siapa mereka … Tampaknya semakin banyak orang yang Anda bunuh, semakin Anda berada dalam sorotan. '"

Penembak Oregon benar tentang berada di pusat perhatian. Nama-nama pembunuh JFK, RFK, dan Lennon sekarang hidup dalam keburukan. Dengan melakukan tindakan keji, mereka menaikkan status mereka dari "tidak ada" menjadi "seseorang." Pembunuhan baru-baru ini memiliki kecenderungan untuk membunuh orang-orang tingkat tinggi untuk melakukan pembunuhan massal. Mode berubah-ubah … bahkan ketika itu memutuskan gaya pembunuhan Anda.

Pembunuhan-pembunuhan baru ini umumnya dilakukan oleh seseorang yang teralienasi, marah, dan merasa seperti "bukan siapa-siapa." Apa yang dia lakukan dengan perasaan yang kuat itu? Dia duduk di atasnya – untuk jangka waktu tertentu. Kemudian, dia bertindak. Bentuk aksinya dibentuk lebih oleh apa yang ada di luar dirinya lalu apa yang ada di dalamnya. Artinya, dia memutuskan tindakan apa yang harus diambil dengan menyalin-catting yang lain. Saat dia menyaksikan penayangan sensasionalisasi media, dia menemukan jalannya menuju ketenaran. Cukup tarik pelatuk dan jadilah "seseorang."

Jadi apa yang harus dilakukan oleh media? Berhenti melaporkan penembakan ini? Tentu saja tidak. Media perlu melakukan tugasnya. Perlu untuk menutupi berita tetapi tidak perlu sensasionalkan acara. Media berita dapat berlatih, sebagaimana kita semua harus, menahan diri.

Tetapi ini adalah cerita sensasional. Apa yang dilakukan pers salah?

Mereka menghipnotis cerita, tidak melaporkannya. Apa bedanya? Biarkan saya mengutip ulang Hakim Agung Potter Stewart yang ketika menjelaskan tes ambang batasnya untuk pornografi berkata, "Aku tahu itu ketika aku melihatnya."

Pelaporan yang dihipnotis adalah ketika cerita diulang ad nauseum, dibumbui dengan wawancara dari keluarga yang berduka, penonton yang terkejut, bahkan anak-anak di situs.

Pelaporan yang terhipnotis adalah ketika rekaman dramatis ditampilkan berulang-ulang, bersama dengan foto-foto mengerikan dan informasi lain yang mengaduk emosi kita.

Pelaporan yang terhipnotis adalah ketika tujuannya adalah untuk menarik perhatian audiens dengan meningkatkan emosi mereka sehingga buzz tidak cepat mereda.

Tapi bukankah kita, si pendengar, juga harus disalahkan? Setelah semua, kita adalah konsumen akhir, melahap berita-berita ini, gambar dan video seperti juicy junk food? Tentu saja, kami memiliki peran dalam hal ini. Meskipun kami tidak menciptakan hype, kami mengonsumsinya. Tetapi jika kita cerdas, kita akan menuntut agar pelaporan tentang epidemi pembunuhan massal ini dilakukan dengan cara yang benar-benar berbeda.

Bagaimana jika media menetapkan kebijakan pemadaman yang ketat atas publisitas untuk para pembunuh ini? Tidak ada nama, tidak ada foto, tidak ada informasi identitas, tidak ada wawancara dengan anggota keluarga, tetangga, guru, dll. Apakah menurut Anda ini akan mengurangi frekuensi serangan semacam itu? Saya lakukan. Dan pendapat saya didukung oleh ilmu psikologi, yang telah mendokumentasikan bahwa liputan media itu menular. Ini benar untuk penembakan massal dan untuk bunuh diri.

Jika Anda setuju dengan saya, aktifkan. Langkah langsung yang dapat Anda ambil adalah menghubungi sumber media yang Anda tonton, dengarkan, atau baca. Minta mereka untuk mengikuti pemadaman ini. Katakan pada mereka untuk tidak menunggu sampai pembunuhan massal berikutnya. Lakukan sekarang. Kemudian minta teman-teman media sosial Anda untuk melakukan hal yang sama.

Kemudian, langkah tambahan yang dapat Anda ambil adalah menghubungi legislator Anda. Minta mereka untuk membuat undang-undang yang membuat pemadaman semacam itu wajib. Apakah ini meremas kebebasan pers? Tidak, itu meremas kebebasan para pembunuh massal. Ada yang menentang itu?

© 2016

Kematian Dengan Martabat: Ini Bukan Pembunuhan Maupun Dibantu Bunuh Diri

Di era intervensi medis berteknologi tinggi ini, kematian alamiah dengan cepat menjadi sesuatu dari masa lalu. Hari ini, empat dari lima kematian di AS melibatkan beberapa bentuk ukuran pemendekan hidup. Dokter mempersingkat hidup setiap hari dengan menarik, menahan, atau membatasi perawatan. Di rumah sakit yang lebih baik, satu-satunya cara untuk menghilangkan nyeri terminal akut adalah dengan membius pasien menjadi koma yang tidak pernah mereka bangun. Rumah sakit menyebut praktik ini sebagai "sedasi paliatif." Garis pertempuran saat ini adalah di atas hak pasien yang sakit parah untuk secara terbuka meminta dokter untuk resep pil tidur yang mematikan. Seperti langkah-langkah paliatif pemendekan hidup lainnya, meminta resep adalah kematian yang dibantu dokter. Dalam hal ini, ukuran paliatif disebut "sedasi diri."

Berbeda dengan sedasi paliatif, bantuan mati melalui sedasi sendiri dimulai oleh pasien, bukan dokter. Pasien memilih waktu kematian; pasien memutuskan kapan cukup sudah cukup. Ini membuat aksi benar-benar sukarela. Untuk beberapa, ini adalah cara yang lebih disukai. Itu memenuhi ide mereka tentang "kematian dengan martabat." Bagi yang lain, resep hanyalah bentuk asuransi jika ada yang salah. Harapannya adalah mereka tidak akan pernah menggunakannya.

Berdasarkan data 13 tahun dari Oregon dan 30 tahun dari Belanda, tidak ada klaim yang dapat dipercaya bahwa bantuan dalam hasil sekarat di lereng licin: tidak melemahkan rumah perawatan dan perawatan paliatif, mengancam penyandang cacat, atau mendiskriminasikan orang tua, minoritas , atau populasi rentan lainnya. Oregon menunjukkan bahwa bantuan dalam kematian melengkapi rumah perawatan. Dengan menyediakan keduanya, Oregon sekarang memiliki sistem perawatan paliatif terbaik di Amerika. Oregon memimpin bangsa dalam jumlah kematian yang terjadi di rumah, penggunaan obat nyeri yang efektif, rujukan pasien awal untuk perawatan rumah sakit, dan peningkatan kualitas perawatan akhir masa hidup. Hanya argumen berdasarkan keyakinan agama yang tetap utuh. Pada titik ini, penerimaan bantuan secara umum dalam kematian tampaknya ditahan oleh klaim yang keliru bahwa sedasi diri adalah "bunuh diri yang dibantu" dan, akibatnya, melanggar batas-batas moral, agama, dan hukum.

Apakah bantuan mati dalam bentuk sedasi sendiri benar-benar bunuh diri? Jawaban singkatnya adalah tidak. Bunuh diri klinis mengandung pilihan antara hidup dan mati dan kemudian memilih kematian. Dalam kata-kata Hakim Agung AS John Paul Stevens, "Orang yang sakit parah tidak dihadapkan pada pilihan apakah akan hidup, hanya bagaimana cara mati." Ini adalah pilihan antara kematian yang menyakitkan dan cepat dan penuh belas kasihan. Di bawah "Death with Dignity Act" Oregon, kematian seorang pasien tidak dilaporkan sebagai bunuh diri; itu disebabkan oleh penyakit yang mendasarinya. Pandangan ini dibagi oleh asosiasi medis besar. Memanggil seseorang seperti istri saya Jeri bunuh diri karena dia ingin opsi bantuan-dalam-sekarat menghina. Jeri berjuang melawan kanker ovariumnya tanpa henti selama hampir sepuluh tahun. Dia benar-benar ingin hidup. Sayangnya, dia tidak punya pilihan ketika penyakit itu membunuhnya. Ketika seorang dokter menarik sumbat pada pasien yang sekarat itu tidak disebut bunuh diri atau pembunuhan. Ini adalah bagian dari praktik medis yang disetujui untuk mempercepat kematian. Itu sama dengan sedasi sendiri.

Di permukaan akan tampak bahwa sedasi diri adalah yang paling tidak bermasalah dari dua pendekatan sedasi terminal. Pikirkan tentang itu. Jika sedasi terminal dengan cara apa pun adalah kejahatan, maka sedasi paliatif akan menjadi pembunuhan tingkat pertama. Seorang dokter akan menghadapi hukuman penjara seumur hidup minimum. Sebaliknya, menulis resep yang mematikan bisa paling banyak dibantu bunuh diri: pembunuhan. Bunuh diri itu sendiri bukanlah kejahatan. Jadi, secara logis, tidak mungkin ada bentuk keterlibatan dalam bunuh diri. Sampai hari ini, tidak ada dokter yang ditemukan bersalah karena menulis resep yang mematikan.

Ironisnya, sedasi sendiri masih kontroversial sementara kematian akibat sedasi paliatif, bahkan ketika disertai dengan kelaparan dan dehidrasi sukarela, benar-benar legal di Amerika Serikat. Pada Juni 2008, American Medical Association (AMA) mendukung praktik ini pada pertemuan tahunannya. Sedasi paliatif diterima secara moral dan etis, bahkan oleh gereja Katolik. Karena arahan 2009 dari Konferensi Nasional para uskup Katolik secara eksplisit menyatakan: "Tidaklah euthanasia untuk memberikan obat penenang dan analgesik bagi orang yang sedang sekarat untuk mengentaskan rasa sakit, meskipun mereka dapat merampas pasien menggunakan akal, atau mempersingkat hidupnya. "

Penerimaan luas ini didasarkan pada dua prinsip: 1) tujuan utama sedasi paliatif adalah menghilangkan rasa sakit, yang merupakan hal yang baik (yaitu, prinsip efek ganda); dan 2) pemotongan sukarela nutrisi didasarkan pada hak pasien untuk menolak pengobatan (yaitu, hak penentuan nasib sendiri).

Yang menarik, alasan yang sama itu bisa diterapkan pada bantuan mati dengan sedasi sendiri. Profesor etika kedokteran Harvard Dr. Dan Brock membuat kasus yang sangat meyakinkan untuk efek itu. Pendekatan swa-sedasi melibatkan dua tindakan terpisah oleh dua pihak: dokter dan pasien. Dr. Brock berpendapat bahwa dokter dapat dengan adil mengklaim bahwa tujuan utama resep adalah untuk meredakan kecemasan pasien tentang kematian. Karena kemajuan besar dalam perawatan paliatif, dokter dapat dengan jujur ​​mengklaim bahwa dia tidak mengharapkan atau bermaksud bahwa pasien menggunakan pil tidur untuk mati.

Pasien diberitahu bahwa tidak ada yang perlu mati dalam kesakitan – sistem mengatakan "percayalah pada kita." Akibatnya, pasien dapat mengklaim bahwa niat utama adalah tidak menggunakan pil tidur tetapi hanya untuk memilikinya sebagai bentuk asuransi cadangan. Jika semuanya gagal, pasien akan menenangkan diri untuk menghilangkan rasa sakit-kematian hanyalah efek samping. Peringatan: Seperti morfin, terlalu banyak pil tidur dapat menyebabkan kematian.

Menurut prinsip ganda efek yang dihormati, opsi resep secara etis dan moral dibenarkan. Dalam kasus apa pun, kita dapat menggunakannya di sini untuk membuat sedasi sendiri setara dengan sedasi paliatif dari perspektif hukum, moral, dan medis.

Intinya adalah bahwa pada usia penyakit kronis sebagian besar kematian secara medis dikelola. Dokter sudah dalam bisnis memperpendek usia. Praktek ini tidak dilihat oleh masyarakat sebagai pembunuhan atau bantuan bunuh diri. Kematian yang dibantu secara medis, dengan metode apa pun, adalah perawatan paliatif: membiarkan pasien memilih yang terbaik untuk mereka.

Bagaimana Anda Berkomunikasi Dengan Diri Sendiri?

Kita terbiasa berpikir bahwa komunikasi ada di antara orang-orang, bahwa kita perlu berkomunikasi untuk mengekspresikan perasaan kita, ide-ide kita, untuk menciptakan ikatan, perasaan yang baik, harmoni, … dan kita semua tahu bahwa komunikasi yang baik adalah kunci dalam hubungan, apakah ini bersama mitra, teman, keluarga, tetangga, bisnis, …

Dalam segala hal, komunikasi yang baik adalah kunci menuju sukses.

Tetapi pernahkah Anda berpikir bahwa Anda perlu memiliki komunikasi yang baik dengan diri Anda juga? Dan komunikasi yang baik dengan diri sendiri menentukan kebahagiaan dan komunikasi buruk Anda dengan diri sendiri menentukan ketidakbahagiaan Anda?

Ya, karena kita dapat memiliki semua uang di dunia, dan rumah dan mobil dan barang dan hubungan, tetapi jika kita tidak memiliki komunikasi yang baik dengan diri kita, kita mungkin sangat tidak bahagia dan juga tidak dapat menghargai dan berterima kasih atas semua yang kita miliki .

Jadi, bagaimana kita dapat mencapai komunikasi yang baik dengan diri kita sendiri?

Pertama-tama, Anda harus menyambut diri Anda untuk siapa diri Anda: Anda adalah keajaiban, luar biasa yang dibuat, unik dalam kekayaan, hadiah, dan bakat.

Anda harus menjadi diri sendiri dan tidak mencoba menjadi seseorang yang bukan Anda, itu akan menciptakan ketidaknyamanan batin.

Lalu, bagaimana Anda berbicara kepada diri sendiri?

Anda mungkin berkata: "Saya tidak berbicara kepada diri sendiri, saya berbicara dengan orang-orang!" Ya, baik, tapi apa yang Anda pikirkan dan katakan pada diri sendiri di kepala Anda?

Apakah Anda menyalahkan diri sendiri?

Saya percaya 99% dari populasi telah memperoleh PHD dalam "Mengalahkan diri sendiri"!

Ok, jadi bagaimana kalau pertama-tama berhenti melakukannya, mulailah menemukan hal-hal baik di dalam Anda, bertanggung jawab atas semua kelemahan Anda dan lakukan sesuatu untuk mengubahnya, sederhananya?

Bagaimana memulai dengan bertanya pada diri sendiri:

o Apakah saya menerima, atau lebih baik, menyambut diri saya sendiri?

o Apakah saya menghargai siapa saya?

o Apakah saya menghargai diri saya sendiri?

o Apakah saya mencintai diri saya sendiri?

o Apakah saya mendukung diri saya sendiri?

Dan sangat penting,

o Apakah saya berterima kasih pada diri sendiri atas semua yang telah saya lakukan dan atasi serta capai dan hanya karena hidup dan menjaga diri saya sendiri?

Tahukah Anda bahwa kualitas hidup Anda bergantung pada bagaimana Anda berkomunikasi dengan diri sendiri?

Anda benar-benar dapat membuat diri Anda bahagia atau tertekan.

Ini adalah tentang pemikiran Anda tentang diri Anda, apa yang Anda harapkan dan makna yang Anda berikan untuk peristiwa, orang lain, dan situasi.

Kebahagiaan Anda sebenarnya juga tergantung pada makna yang Anda berikan kepada peristiwa, situasi, orang, karena Anda dapat memilih makna yang memberdayakan Anda atau orang yang melemahkan Anda. Apa yang terjadi di kepala Anda benar-benar menentukan kebahagiaan atau ketidakbahagiaan Anda. Kami memiliki kekuatan seperti itu.

Bagaimana kalau lain kali Anda berpikir tentang suatu peristiwa yang Anda pilih untuk mengharapkan yang terbaik?

Dan bagaimana kalau lain kali Anda berdiskusi dengan pasangan yang Anda pilih untuk memberi makna yang memberdayakan, mungkin membingkai ulang situasi, mungkin bertanya pada diri sendiri apakah Anda perlu mengetahui lebih banyak informasi sebelum sedikit kesal?

Bagaimana kalau memutuskan bahwa mulai saat ini Anda akan membuat diri Anda bahagia?

Dan bagaimana dengan memutuskan bahwa mulai saat ini Anda akan membuat diri Anda MERASA BAIK, BENAR-BENAR BAIK?

Ingat Anda dapat memilih pikiran Anda setiap saat, pilih yang memberdayakan!